Od Bollywooda do nasilja: Kako žene žive u Indiji
O ŽIVOTU INDIJSKIH ŽENA učimo ili iz bolivudskih klasika kao što su "Zita i Gita", ili iz vijesti: dok vesele ljepotice na ekranu pjevaju sjajne saree, u stvarnom svijetu žene se zalijevaju sumpornom kiselinom i unakažuju se tijekom operacija sterilizacije. Nedavno su društvene mreže zaokružile umjetnički projekt u kojem se položaj žena uspoređuje s kravama - a ne u korist prve.
U indijskoj kulturi, ženama se i dalje pripisuju samo dvije uloge: ovisno o njezinoj dobi, ona se doživljava ili kao nastavak muškarca (kćer ili supruga), ili kao majka obitelji - čuvara ognjišta. I u prvom iu drugom slučaju, žena nema pravi glas, to jest, njezin je život u potpunosti ovisan o volji čovjeka. U posljednjih nekoliko godina, zemlja je otvoreno počela govoriti o kućnom i seksualnom zlostavljanju, o ugovornim brakovima, pa čak io mjesečnim. Zamolili smo Viktoriju Krundyshevu, koja se prije pet godina preselila u Indiju, da ispriča o podrijetlu okrutnih praksi i onoga što se danas događa s indijskim ženama.
Samožrtvovanje i legenda o Satiju
Hinduistička mitologija metaforična je i otvorena interpretacijama - u njoj ima mnogo snažnih i neovisnih ženskih slika, ali patrijarhalna struktura dopušta samo jednu interpretaciju mitoloških zapleta. Idealna supruga i uzor za indijske djevojke bila je Sati (Savitri) - junakinja drevnog epa "Mahabharata". Savitrijeva glavna kvaliteta je njezina beskrajna ljubav prema suprugu: prema legendi, princeza je slijedila svoje najmilije u drugi svijet nakon njegove smrti i, zahvaljujući svojoj lukavosti i oštrini, porazila je lokalnog vladara, spašavajući i svog muža i sebe. S vremenom se Savitrijeva priča preobrazila: u kasnijim ponovnim prikazima mita, mudrost princeze više ne dolazi do izražaja, već činjenica da ju je njezina odanost i štovanje svome mužu prisilila da ga slijedi u zagrobni život. Ime "sati" dobilo je okrutnu tradiciju koja obvezuje udovicu nakon smrti svoga supruga da se uzdigne na pogrebnu lomaču i živu spali tijelom svoga muža - kako bi se susrela sa životom nakon smrti.
Odbijanje da se dobrovoljno kaže zbogom smatralo se sramotom. Žene koje nisu željele spaliti svojim mrtvim suprugom nisu bile poštovane i izbjegavane, i češće kažnjavane - to jest, ionako su spaljene. Sati obred koji se proširio po potkontinentu je živa ilustracija položaja žena u indijskom društvu: prvi dokazi o toj praksi datiraju iz 1. stoljeća prije Krista, a najveća je popularnost primljena u 19. stoljeću. Premda su se s vremenom Sati rituali izvodili sve manje i rjeđe - oni su ustrajali samo u udaljenim selima i najsiromašnijim dijelovima Indije - tradicija je konačno iskorijenjena tek nakon Zakona o sprječavanju Sati 1987. godine, koji je usvojen nakon glasnog slučaja samozaljivanja 18 - godine udovica.
Dauri i femicid
Femicid (žensko čedomorstvo ili ubijanje novorođenih djevojaka) u Indiji se prakticira stoljećima i danas postoji. Istina, ubijanje beba ne dolazi u obzir, jer se pojavila prilika za selektivne pobačaje. Postoji mnogo razloga za pojavu femicida: to je opće siromaštvo i potreba za teškim fizičkim radom, u koje se muškarci uglavnom bave, i dužnost nevjestinih roditelja da obiteljskom zetu plate bogat miraz. I premda je femicid zabranjen za vrijeme britanske vladavine, dugo je ostao jedan od glavnih društvenih problema Indije.
Vlada je 1991. godine usvojila „Program za zaštitu djece“, a godinu dana kasnije „Program uspavanke“ koji je omogućio anonimno usvajanje djece. U nekim državama obiteljima s dvije ili više kćeri isplaćuju se naknade. Unatoč vladinim mjerama, femicid je značajno utjecao na demografiju u zemlji: danas u Indiji ima 100 djevojaka za 110 rođenih dječaka. Da bi se zaustavio selektivni pobačaj, država je zabranila postupke za određivanje spola djeteta - međutim, u podzemnim klinikama to se još uvijek može učiniti za 3-8 tisuća rupija (približno isti iznos u rubljima). Samo 2016. godine dvanaest liječnika je suspendirano s posla zbog sumnje da su prekršili zabranu. U borbi protiv femicida, vlada i neprofitne organizacije uključile su društvene mreže i marketinške kampanje, a najpoznatiji slogan je "Spasite djevojčicu" ("Save the Girl").
Drevni običaj dauri - takozvana tradicija koja obavezuje obitelj nevjeste da plati mladoženjinu obitelj - još je jedna ilustracija činjenice da se žena na indijski način smatra teretom. Možete platiti novcem i "darovima": nekretninama, automobilima, ukrasima i skupim kućanskim aparatima. Dauri je službeno zabranjen 1961., ali je teško pratiti plaćanje miraza, tako da praksa i dalje postoji.
Dauri sustav podržava ideju da su muškarci vrijedniji od žena i imaju urođene privilegije. Ona prožima cijeli bračni sustav Indije - to je osobito vidljivo kada se traži nevjesta, kada se na ženu postavljaju apsurdni zahtjevi: procjenjuju se obrazovanje, talenti, boja kože i izgled potencijalnog supružnika. Najbolja nevjesta je ona koja obećava da neće raditi nakon vjenčanja, nego da se isključivo bavi kućnim poslovima i djecom.
Bollywood i stereotipi
Bollywood u potpunosti posjeduje umove i srca Indijanaca svih dobi - dakle, rodni stereotipi koje on prevodi zaslužuje posebnu pozornost. Sve donedavno ženske slike u Bollywoodu predstavljale su ili junakinje, uvijek sekundarne glavnom liku, ili sudionici tzv. Brojeva artikala (glazbeni umetci). Broj junakinje je zavodljiva ljepotica koja se pojavljuje u filmu za jednu pjesmu i ne dodaje ništa novom u priču, nego jednostavno zadovoljava čovjekovo oko. Bolivudska dihotomija "ženskog anđela" - "kurve žene" uvelike je utjecala na svjetonazor Indijanaca: društvo drži oznaku "loše" ili "dobro" ženi u skladu s filmskim standardom.
Stupanj objektivizacije žena u indijskoj kinematografiji teško je razumjeti bez razumijevanja stihova: skladbe koje prate brojeve predmeta često imaju nedvosmislen seksualni prizvuk i otvoreno potiču nasilje. "Nije važno ako kažeš da ili ne. Ti si moja, Kiran", svatko u Indiji zna ovu liniju iz poznate pjesme napamet. Zvuči iz usta kultnog glumca Shahrukh Khan. Rapper Hani Singh, čije se skladbe često čuju u Bollywoodskim blockbusterima, stalno se optužuje za mizoginiju. Pjevač ne skriva svoj stav prema ženama: snimio je cijeli album o seksualnom zlostavljanju, koji se zove "silovatelj".
Muškarci pjevaju te pjesme na ulici kada im se čini da je neka djevojka privlačna. Uglavnom zbog Bollywooda, ulično uznemiravanje se smatra normom. U popularnim komedijama, na primjer, "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), glavni likovi se drže junakinje na ulici i prate je dok se ne umori od pozornosti i ne "odustane". Iz takvih prizora gledatelji saznaju da žena koja je nezainteresirana ili otvoreno odbacuje dečka nije znak zaustavljanja, već izazov i znak da je potrebno aktivnije zlostavljati, “dobiti” djevojke.
Nedavno se u indijskoj kinematografiji može vidjeti i ohrabrujući trend: u filmovima se pojavljuju sve jače junakinje i protagonisti (npr. U filmovima "Queen", "History" ("Kahaani") i "Mary Com"). Međutim, masovna kinematografija još uvijek se čuva na komedijama i blockbusterima "testosterona", donoseći velike prihode.
Nirbaja i zemlja nasilja
Prekretnica u raspravi o ženskim pravima dogodila se u prosincu 2012. godine, kada je cijela zemlja doznala za strašno silovanje bandi u Delhiju. Grad se naziva "prijestolnicom silovanja" - tu se odvijaju najbrutalniji zločini nad ženama.
Dana 14. prosinca, 23-godišnja djevojčica (u tisku, njezino ime nije otkriveno, dajući joj pseudonim Nirbaja) otišla je u kino sa svojim mladićem. Nakon sjednice ukrcali su se u autobus, gdje je bilo šest muškaraca, uključujući jednog maloljetnika; brutalno su pretukli djevojku i silovali je, a onda je ostavili golu i krvarili na cesti. Mladić koji je pokušao zaštititi Nirbayua dobio je udarac u glavu, ali je preživio, a njegov je prijatelj umro u bolnici dva tjedna kasnije zbog brojnih ozljeda unutarnjih organa. Zločin je dobio publicitet bez presedana i izazvao je snažnu reakciju u Indiji i svijetu. Prosvjedi su održani u Delhiju i drugim gradovima, a silovatelji su uhićeni i osuđeni na smrt nakon dugog suđenja.
Smrt Nirbaya izazvala je ozbiljnu raspravu o položaju žena u Indiji, ali problem ostaje neriješen. Političari mnogo govore o tome da bi bilo lijepo osigurati sigurnost žena i oštrije kazne za silovanje, ali zločini se ne smanjuju, a mnogi od njih su brutalni. U indijskom glavnom gradu Delhiju, žene pokušavaju ne izaći same nakon mraka.
Važno je napomenuti da su žene indijskog podrijetla prvenstveno žrtve nasilja i diskriminacije, a strane žene, čak i ako žive u zemlji dugo vremena, osjećaju se sigurnije. Možda je to zbog činjenice da zločini protiv stranaca privlače pozornost državnih službi i konzulata, a policija ih shvaća ozbiljnije kako ne bi poticala međunarodni skandal. Inozemne žene, posebno iz Europe, smatraju se "raspuštenijima" i - ako koristimo Bollywoodsku terminologiju - više od "predmeta", tj. Obavljanja dekorativne i zabavne funkcije.
Označavanje pobjede i zapadne vrijednosti
Nakon slučaja Nirbayi i drugih istaknutih zločina, Indijanci su počeli otvoreno zahtijevati reakciju vlasti. Međutim, većina političkih i vjerskih vođa ne samo da odbijaju preuzeti odgovornost za rješavanje problema, već dodaju gorivo vatri, okrivljujući žrtve nasilja i otvoreno podržavajući patrijarhalne stavove.
Masovni prosvjedi 2012. godine, jedan od najvećih vjerskih vođa u zemlji, Asaram Bapu, komentirao je: "Žrtva nije kriva od silovatelja. Ona se ne bi trebala oduprijeti, nego se obratila silovateljima kao braća i zamolila ih da prestanu. film s mladićem. " "Žene ne bi trebale letjeti po ulicama s muškarcima ako nisu s njima povezane. Takvi slučajevi rezultat su utjecaja zapadne kulture i stila u haljini", rekao je vođa desničarske političke stranke Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Stavljanje krivnje na "utjecaj Zapada" karakterističan je trik za političare koji zagovaraju "očuvanje tradicionalne indijske kulture". Ovaj naizgled populistički stav zanemaruje činjenicu da su mnoge žene iz tradicionalnih obitelji koje nemaju pristup zapadnoj kulturi zlostavljane.
Političar Moulayam Singh Yadav izjavio je zahtjevima smrtne kazne za silovatelje: "Dječaci se ponašaju kao dječaci, morate li ih stvarno objesiti zbog toga?" Progresivni dijelovi indijskog društva užasnuti su takvim izjavama, ali većina stanovništva pada pod utjecaj populista. U masi, Indijci još uvijek vjeruju da je žrtva “kriva”, au nekim slučajevima i nasilje može biti opravdano.
Žene koje su preživjele nasilje rijetko odlaze u policiju: zbog korupcije, mnogi slučajevi ne idu na sud, a osim toga, žrtve se često zlostavljaju. Policija priznaje zlonamjerne komentare i otvoreno ponižava žene, a postoje i slučajevi nasilja u policijskim postajama. Aktivisti za ljudska prava vjeruju da u 9 od 10 slučajeva silovanja, žrtva ga ne prijavljuje vlastima, zbog čega kriminalci osjećaju apsolutnu nekažnjivost i permisivnost.
Razgovarajte o jednakosti
U Indiji još uvijek ne postoji zakon koji zabranjuje nasilje u obitelji. Žene se svakodnevno suočavaju s maltretiranjem u javnom prijevozu, opscenim komentarima na ulici i osuđuju poglede starijih ljudi koji ne vole svoju "previše modernu" ili "previše otvorenu" odjeću. Međutim, postoje pomaci na bolje: u posljednjih nekoliko godina počelo se govoriti o nasilju, a popularni mediji i poznate osobe shvatili su koliko oni utječu na društvo - i sada otvoreno pozivaju na poštovanje žena.
Sve više medija i društvenih platformi pišu o jednakosti - i prvi put nakon mnogo godina pozivaju se na aktivnu borbu protiv seksizma i suprotstavljanje nasilju. Bollywood reagira na promjene: senzacija 2016. bila je film "Pink" ("Pink") s jednim od najpoznatijih i najcjenjenijih glumaca u zemlji, Amitabh Bachchan. Film se dotiče problema označavanja žrtava, govori o načelu pristanka i poštivanju prava žena.
Moderna Indija tek počinje govoriti o feminizmu. Kao iu svakom ukorijenjenom patrijarhalnom sustavu, ideje jednakosti susreću se s otporom. Već se može primijetiti da su tisućljetne djevojčice nezavisnije od svojih starijih sestara i majki i da su spremne ustati za sebe - ali emancipacija će očito trajati mnogo godina.
slike: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
