Zbogom, tuga: Zašto nema "pogrešne" reakcije na smrt
Teško je naći univerzalniju temu od smrti: Svatko od nas će morati ne samo zadovoljiti svoje, već i preživjeti gubitak naših bliskih - prijatelja, rođaka, partnera, poznanika. Ali čini se da malo ljudi cenzurira, primjerice, tuđu reakciju na smrt: drugima se može činiti suvišnim, ali češće to nije dovoljno. Mi razumijemo zašto ne "pravi" osjećaji u ovoj situaciji ne može biti.
Najpoznatija teorija koja opisuje osjećaje ljudi u suočavanju sa smrću je pet faza žalosti koju je opisala američka psihologinja Elizabeth Kübler-Ross. Vjerojatno ste čuli za nju - redovito su je tukli u pop kulturi, od Simpsona do Robotsypa. Velik dio rada Kubler-Rossa bio je posvećen umirućim pacijentima i osjećajima da ljudi čekaju smrt. Kubler-Ross je vjerovao da su pacijenti često shvatili da umiru, a njima je bilo lakše nositi se s tim kad su oni i ljudi oko njih prepoznali strašno i neizbježno. Prema njenom mišljenju, prije smrti osoba prolazi kroz pet faza: poricanje, ljutnja, cjenkanje, depresija i prihvaćanje.
Kasnije, Kübler-Ross je došao do zaključka da rođaci umirućih ljudi prolaze kroz iste procese - a nakon knjige "O smrti i umiranju", koja je objavljena krajem šezdesetih godina, 2005. objavila je knjigu "O tugovanju i žalosti". Do tada je ideja o pet stupnjeva konačno učvršćena u masovnoj svijesti. To je jednostavna i razumljiva teorija - svi možemo zamisliti i poricati, kad prvi put čujemo da nam osoba koja nam je draga umire, a pogađanje je burna rasprava o tome kako će se to riješiti, i bijes zbog činjenice da nas osoba prerano napušta, i depresija, i konačno usvajanje, što bi trebalo pomoći da se živi.
Faze Kübler-Rossa čine gubitak skupe osobe univerzalnijim iskustvom - ali u tome leži ulov. Kritičari teorije inzistiraju na tome da je ono što doživljavamo nakon smrti voljene osobe pomalo nalik jasnom planu ili karti gdje idemo s jedne točke na drugu. I premda je Kubler-Ross opisao veliki raspon emocija koje možemo doživjeti kada se suočimo s tugom, ne postoji jamstvo da će netko nužno slijediti drugi, da nećemo naići na nekoliko odjednom, ili da nećemo zapeti na jednoj od njih.
U indonezijskom okrugu Tana-Toraja tijelu je dodijeljena posebna soba u kući, a ostatak obitelji komunicira s njim gotovo kao da je živ - čak i simbolički hranjen.
Ipak, još uvijek je popularna ideja da postoji "pravi" način preživljavanja smrti. Znamo da prije ili kasnije moramo prihvatiti činjenicu da s nama više ne postoji draga osoba - a teorija faza čini ovaj put jasnijim i izravnijim. Za mnoge, raspon emocija koje se čine dopuštenim u takvoj situaciji svodi se na jednu - tugu. Čini se da što smo više voljeli osobu u životu, to je manje prostora za druge osjećaje nakon njegove smrti - a dubina tjeskobe trebala bi biti izravno proporcionalna našoj naklonosti.
U stvarnosti je sve kompliciranije: smrt, kao i svaki drugi značajan događaj, može nam izazvati različite emocije. Slika koja se pojavljuje pred našim očima kada pomislimo na pogreb - plakanje gostiju u crnoj odjeći, tužna glazba, po želji, crkvena ceremonija - čini se univerzalnom, ali zapravo je jako povezana s europskim kulturnim stavovima. Sjetite se pogreba havajskog glazbenika, Izraela Camacaviva, iz kojeg se može vidjeti u posthumno objavljenom spotu "Negdje iznad duge". Najmanje od svega oni izgledaju kao tradicionalni dugi i naporni rastanak: mnoštvo obožavatelja Camacavivoole bilo je drago kad se njegov pepeo raspršio na Tihi ocean. U američkom New Orleansu, gdje su se družile afričke i europske tradicije, jazz pogrebi su dugo vremena bili popularni: orkestar je pratio pokojnika, koji je pratio orkestar na putu do groblja, igrao radosnu glazbu, a procesija žalosti pretvorila se u parada.
U nekim zemljama postoje tradicije koje izgledaju potpuno nezamislivo: na primjer, u indonezijskom okrugu Tana Toraja, osoba se smatra mrtvom tek kad rodbina akumulira dovoljno novca za potrebne obrede za pogreb. Može potrajati mjesecima i čak godinama: u ovom trenutku tijelu se daje posebna soba u kući, a ostatak obitelji komunicira s njim gotovo kao da je živ - čak i simbolički hranjen. Madagaskar ima tradiciju famadihana - "prevrtanja kostiju": jednom u nekoliko godina, rođaci iskopavaju tijela pokojnika, umotaju ih u novi svileni pokrov, komuniciraju i plešu s njima, a zatim ih vraćaju u grob.
Naravno, sve to ne znači da se ti rituali trebaju slijediti (famadhihan je, primjerice, povezan s širenjem kuge na Madagaskaru, koji je u drugim zemljama odavno isključivo bolest srednjeg vijeka) - ali oni pokazuju koliko različit je stav prema smrti i kako se može osjetiti ljudska prisutnost nakon nje. Ali čak i ako ne uzmemo u obzir zemlje u kojima se smrt smatra dijelom životnog ciklusa i kada se prema njima postupa mirnije, osjećaji koje osjećamo prema njoj složeniji su od samo tuge.
"U vezi sa smrću voljene osobe i voljene osobe, ljudi će morati iskusiti čitav niz emocija, ne samo tuge i tuge", primjećuje klinička i jungijska psihologinja Marija Dolgopolova. "I također se događa da u ovoj mješavini osjećaja možete osjetiti žarku tugu u književnosti i kulturi. osoba ne "dobiva" (to je nepovoljna opcija). I to je sve povezano ne sa stupnjem ljubavi ili nesklonošću prema mrtvima, već s njegovim vlastitim psihološkim blagostanjem i navikama rješavanja njegovih emocija. " Nacionalna zdravstvena služba Engleske, u vodiču o tome kako se nositi s gubitkom, kaže da osoba može iskusiti različite osjećaje kad čuje o smrti - ne samo sve-konzumirajuća melanholija, nego i umor i ljutnja (za nekoga tko je umro, za uvjet da doveli su do toga, pa čak i do Boga i viših sila) i krivnje zato što nije imao vremena reći mrtvima, ili da ne može spriječiti smrt.
Suprotno uvriježenom mišljenju, odmah nakon smrti voljene osobe često ne doživljavamo tugu i bol, već šok i stupor. Tako je i kod dizajnerice Kate: “Moj vrlo bliski prijatelj umro je prije deset godina, sasvim slučajno i neočekivano. Nesreća”, kaže ona. “Kad su me nazvali i rekli ovo, pomislio sam da je to šala, onda sam postao histeričan, i onda sam pozvao sve mrtvačnice jer nisam vjerovao da je to istina. Našao sam mrtvačnicu u kojoj je bio na popisu, a onda sam već povjerovao. " Prema Katy, u prvim danima nakon smrti njezine prijateljice, ona je bila rana i razgovarala o tome što se dogodilo sa svima koji su je okružili, čak is vozačima taksija. "Onda sam počela omamiti, kao da su moja duša i unutrašnjost izvučeni iz mene. To je vrlo prazan i miran osjećaj, kao kad sve suze već vapiju i nema više čega plakati", kaže ona. "Stanje šoka, kada se sve emocije isključe i to jednostavno postaje Mislim da je ovo obrambena reakcija na tupu bol. " Prema Katy, najjača bol je došla za nekoliko mjeseci kada je šok prošao. Naposljetku je došla k sebi tek osam godina kasnije.
Mnogi se osjećaju krivima zbog toga što su sretni ili se zabavljaju tijekom razdoblja žalosti, ali radost je potrebna da bi se doživio gubitak - to pomaže da se osjeća zahvalnost prema pokojniku.
Ali ako se čini da je tmurnost, poput melanholije koja sve konzumira, prirodna reakcija na stresni događaj (osobito ako je smrt bila iznenadna), onda se druge emocije rjeđe spominju. Prema riječima Marije Dolgopolove, najteže je opstati konstruktivno i shvatiti ljutnju - za sebe (kad osoba misli da je umiješan u smrt, da nije mario za mrtve, nije učinio dovoljno da spriječi tragediju, ili mu nije rekao što misli). , Slične osjećaje doživjela je i kućanica Polina: otac joj je umro tjedan dana prije svog četrnaestog rođendana, a prije toga bila je bolesna otprilike pola godine, gotovo nikad nije ustajala iz kreveta. "Cijelo to vrijeme jedva da smo razgovarali ili čak vidjeli jedni druge, iako je bio u susjednoj sobi, a ja gotovo ništa nisam znao o tome što se događa", rekla je. dodan je sramotni osjećaj olakšanja (budući da je konačno riješeno neugodno stanje i pozadina koja je nestrpljivo čekala) i ljutnja za pokojnike. Osjećala sam se jako žaljenje za sebe i svoju majku, činilo se da je moj otac djelovao neodgovorno, ostavljajući nas u takvoj situaciji, a moja budućnost je sada neodgovorna, ostavljajući nas samu u takvoj situaciji, a moja budućnost sada je ugrožena. ,
Polina kaže da preživljavanje gubitka ovih složenih osjećaja nije pomoglo: „Pretpostavljalo se da tjednima nećemo sjediti i plakati, već odmah početi„ živjeti ”- naravno, to nije dovelo do dobrog, a onda je morao ponovno započeti proces žalosti i preživjeti uz pomoć psihoterapeuta. " Prema Mariji Dolgopolovi, ako tuga teče skladno, osoba na kraju umiruje osjećaj krivnje ili oprašta preminulima zbog svojih nedjela. "Drugi je posebno važan kada je osoba umrla zbog očiglednog samozapaljenja ili samodestruktivnosti. U ovom slučaju, njegova će obitelj morati prepoznati svoj bijes prema njemu kako bi dovršila žalosan proces", dodaje ona.
Još jedan osjećaj o kojem se ne može govoriti jest olakšanje koje se može doživjeti kada voljena osoba umre nakon duge bolesti. Čini se da je u suprotnosti sa samom idejom ljubavi - oni koji se usuđuju govoriti o njemu, sramno dodaju da nisu željeli da druga osoba umre i nije očekivala. Stručnjaci vjeruju da u ovoj situaciji doživljavamo složene emocije. Osjećaj olakšanja ne znači da osoba ne doživljava gubitak - ali s njom nastaje cijeli kompleks dvosmislenih emocija. Ozbiljno bolesni član obitelji zahtijeva stalnu i često dugotrajnu brigu - često kako bi mu pomogao, osoba napušta svoje vlastite ciljeve, planove i slobodno vrijeme, a nakon smrti može im se opet vratiti, iskusivši to isto olakšanje. Danima, mjesecima i godinama provedenim u napetosti (neće li se pogoršati? Da li se on ili ona povrijedi zbog demencije?) Iscrpljujuće su, kao i svaki drugi dug i naporan rad - nije iznenađujuće da se osoba osjeća lakše kada dođe do logičnog završetka. Isto tako može biti drago što su patnje voljene osobe gotove - sve to ne znači da je pokojnik zaboravljen ili da je njegovo sjećanje izdano.
Naposljetku, još jedna emocija koja se čini neprikladnom kada govorimo o smrti jest radost: čini se da se može doživjeti samo ako nam se ne sviđa pokojnik. Zapravo, sve je složenije: Maria Dolgopolova naglašava da osoba ne osjeća samo ono što želi osjećati. "Na primjer, ako je voljena osoba, unatoč činjenici da je bio jako ljubljen, uzrokovao i bol ili nelagodu tijekom svog života, nakon njegove smrti među svojim rođacima, bit će neke radosti u ublažavanju boli i nelagode (ljubav ne negira)", kaže ona. ,
Mnogi se osjećaju krivima što su sretni ili se zabavljaju u vrijeme žalovanja, ali Maria Dolgopolova primjećuje da je radost potrebna da bi se doživio gubitak - to pomaže da se osjeća zahvalnost prema pokojniku. “Odnos prema smrti u našoj obitelji nije uvijek bio iz kategorije“ Koliko je loše čovjek otišao ”, nego“ Koliko se dobrih trenutaka sjećamo o osobi ”, kaže producent društvene mreže Alik:“ Svi rođaci idu na pogreb, a za mene svi se ujaci i tete počnu prisjećati djetinjstva, kako su se zajedno uspinjali na drveće, patrolirali mrtvim golubom (to je obiteljska legenda) ili se pokušavali vratiti kući kroz snježne nanose. baka s djedom ”. Alik kaže da se, sjećajući se dobra koje je bilo povezano s osobom, lakše nositi s gubitkom: "Osim toga, razvio sam jasan stav prema životu i smrti - važno je da ostaviš za mnom. Ne tugu, već lakoću i smijeh. to je sjajno. "
Teško je zamisliti da se svi odnosi između ljudi mogu uklopiti u jednu „prikladnu“ shemu (iako mnogi pokušavaju) - ali u odnosima s umrlim rođacima (koji ne prestaju nakon smrti) to se događa redovito. Tema smrti i dalje ostaje tabu, boje se raspravljati o tome - što znači da umjesto stvarnih priča čujemo o društveno prihvatljivim klišeima. Istina je da ne postoji jedini "relevantan" način doživljavanja tuge - baš kao što ne postoji samo "relevantan" način za suočavanje s teškoćama i teškim životnim događajima. Svi imamo pravo iskusiti bol i gubitak jer je lakše i ugodnije - ponekad je korisno zapamtiti da ne postoji standardni recept.
slike: Kostimi za Noć vještica, Elliottova modna haljina, Prodavaonica užasa
