Zašto suosjećamo sa životinjama više od ljudi
Okrutnost prema životinjama - problem o kojemu mnogi pokušavaju ne misliti. U isto vrijeme, pojedinačni slučajevi zločina nad životinjama su jako pokriveni medijima i uzrokuju nasilan emocionalni odgovor, bilo da je riječ o žirafi Marius ubijenoj u zoološkom vrtu u Kopenhagenu, ili lavu Cecilu, koji je bio žrtva lovca na trofeje. Sve to sugerira da mehanizmi naše empatije djeluju selektivno: drugačije reagiramo na patnje mačića, krave i bulterijera, a tragedija jedne osobe ili društvene skupine može nekoga ostaviti ravnodušnim. Alison Nastasi se obratila stručnjacima iz sociologije, psihologije i antrozoologije te ih zamolila da objasne kako na našu percepciju patnje životinja utječu ideje o njihovoj funkciji u društvu i kako je ona povezana s tradicijom okrivljavanja žrtve ako je ona ljudska.
Ukratko, sve ovisi o tome kakve životinje i kakvi ljudi. Razina empatije koju možemo doživjeti ovisi o našim idejama o nevinosti žrtve. Ovo je pitanje posvećeno istraživanju koje smo proveli s Arnoldom Arlyukom i Jackom Levinom, koji je objavljen u časopisu Society & Animals. Polazili smo od pretpostavke da su ljudi mnogo više dirnuti patnjama životinja od patnji drugih ljudi. Arnie i Jack proveli su eksperiment na Sveučilištu Northeastern, pozivajući 240 učenika da pročitaju članak koji je navodno objavljen u Bostonskom globusu. Zapravo, dobili su četiri različite verzije teksta o istom događaju: samo su se detalji razlikovali, odnosno ozlijeđeni. U prvom slučaju to je bila odrasla osoba, u drugom - dijete, u trećem - štene, au četvrtom - odrasli pas. Nakon čitanja članka, sudionici eksperimenta primijetili su svoju razinu simpatije na skali od 15 točaka. Pokazalo se da je publika najviše dirnuta i tužna zbog priče o djetetu, zatim o štencu, zatim o psu i samo posljednjem o odrasloj osobi.
Životinje nas čine čovjekom. Postoje studije koje potvrđuju da neki ljudi mogu iskusiti veću empatiju i reagirati nasilnije na informacije o nasilju nad životinjama nego o ljudima. Konkretno, nedavna studija sociologa Arnolda Arlyuka i Jacka Levina sugerira da postajemo sve više neosjetljivi na priče o ljudskim mukama, posebice zato što se vijesti često fokusiraju na agresore i počinitelje zločina, a ne na osobne priče žrtava. To je možda jedan od razloga zašto ljudi mnogo emocionalnije reagiraju na priče o zlostavljanju životinja - kao u slučajevima ubojstva šestomjesečnog žirafe Mariusa u zoološkom vrtu u Kopenhagenu ili lava Cecila u Zimbabveu. Bez obzira na to je li riječ o životinji ili osobi, ljudi uvijek imaju više suosjećanja za pojedinačnu žrtvu nego za cijelu pogođenu skupinu.
Društveni konstrukti su ključ za razumijevanje svih vrsta nasilja i reakcija na njega, bilo da se radi o privatnoj priči o nasilju jedne osobe nad drugom ili društvenog nasilja nad društvenom skupinom ili životinjama. Percepcija ranjivosti ili nevinosti važan je čimbenik u nastanku tih reakcija. Iz psihološkog i sociološkog istraživanja znamo da što se više poistovjećujemo s pojedincem koji ima ime, osobu i sudbinu, više ćemo iskusiti empatiju prema njemu i ne dopustiti sebi ili se prepustiti nasilju protiv njega.
S druge strane, kada je cijela grupa „drugih“ ljudi podvrgnuta nasilju, mi radije psihološki distanciramo sebe i ograničimo se na empatiju. To se naziva "homogenizacija". Naime, kada je agresija usmjerena na "Židove" ili "homoseksualce", slonove ili morske lavove općenito - ali ne na jednu od njih - mnogo je teže brinuti o tome. U vezi s istim lavom Cecilom, mediji su iznijeli mišljenje da, ako je on "samo još jedan lav", a ne izvanredan pojedinac, ne bi bilo tako jednoglasne ogorčene reakcije. S obzirom na sve što znamo o empatiji i važnosti percipiranja žrtve kao pojedinca, čini se da je to istina. Štoviše, ako je ubojica znao da je lav kojem je bio cilj "osobnost", vjerojatno ga ne bi ubio - osim ako, naravno, nije imao nikakve psihopatske abnormalnosti u kojima je prosječni način razmišljanja neprimjenjiv.
Štoviše, put predrasuda prema određenoj skupini sa stanovišta superiornosti vodi nas dalje od empatije i dehumanizacije. Posljednji kognitivni korak prema nasilju je demonizacija. Na primjer, u priči o ubojstvu lava Cecila, mediji su ubojicu smjestili kao "neprijatelja naroda". To je opasno i prepuno činjenice da su ljudi u rukama protiv apstraktnog simbola i prestaju promatrati ovu situaciju kao čin jedne osobe.
Na brzinu, ova priča ima očitu žrtvu i ubojicu, i sve je jasno podijeljeno na crno-bijelo. Većina ljudi će se složiti da je lov na trofeje čudovišna i opaka praksa, kao i mnoge druge stvari koje ljudi prakticiraju, uzrokujući velike muke drugim ljudima, kao i našem planetu. Međutim, na bliže razmatranje, mnoga složenija pitanja, kao što su rasizam, siromaštvo, klasna podjela, razlika u percepciji ljudske i životinjske patnje i mnogi drugi čimbenici, proizlaze iz jednostavne moralnosti.
Psiholozi i sociolozi stalno proširuju područje znanja o empatiji i odnosu između ljudi i životinja. Primjerice, znamo da se ljudima koji imaju problema s vezanošću i izgradnjom odnosa zbog ozljeda koje su im u prošlosti dali drugi ljudi može pomoći komunikacija sa životinjama i ljubav prema njima. Svijest o činjenici da su životinje osjetljiva bića, a oni također trpe, čini nas ljudskijima.
Naravno, pretpostavka da patnje životinja izazivaju u nama mnogo više ogorčenja, pogotovo pogrešno - s obzirom na to koliko je društvo ravnodušno prema mučenju mnogih životinja, a čak ih i ne prepoznaje kao muke. Govorim o životinjama koje su uzgajane na farmama i tvornicama za ukrašavanje naših tanjura, te o testiranju kozmetike i lijekova u laboratorijskim ispitanicima - o svim životinjama kojima je uskraćeno pravo na život u svom prirodnom staništu. Stoga je naša pažnja i odaziv na patnje naše manje braće iznimno selektivna i uglavnom se svodi na kućne ljubimce i pojedinačne članove megafaune - ubijenog kita ili tigra koji je postao žrtva krivolovaca.
Jedan od razloga selektivne empatije, kada su ljudi mnogo više dirnuti patnjama životinja, je nedostatak ambivalentnosti u odnosima između ljudi i životinja: moj pas mi ne može odgovoriti, ali često jasno pokazuje svoje reakcije i očekivanja. Nemam razloga sumnjati u njezinu odanost, iako se često ponaša na isti način s drugim ljudima. Drugo objašnjenje je da je povijest selektivnog uzgoja i uzgoja kućnih životinja dovela do neotenije - očuvanja infantilnih i detrodalnih osobina u odrasloj dobi, kao što su velike oči ili čelo. Kao rezultat toga, kućne životinje daju nam iste očinske i majčinske instinkte kao i djeca.
S sociološkog stajališta, ovaj se problem najbolje može promatrati i proučavati u kontekstu složenosti i proturječnosti naših pogleda i prosudbi vezanih uz životinje. U našem društvu neke su životinje dobile određeni status i priznanje. Moj omiljeni primjer je pas. U većini zemalja psi se ne smatraju hranom, ali ne i svima. Navikli smo na činjenicu da psi žive u našim domovima, ponekad čak i spavaju u našim krevetima, a mi ih hranimo. I negdje se psi koriste za zaštitu od grabežljivaca i percipiraju se kao prljava stvorenja, koja se ne mogu dopustiti na pragu.
Isti lavovi se poštuju u našem društvu: to su životinje obdarene mitom, koje smo vidjeli od djetinjstva u zoološkom vrtu ili cirkusu. Mi smo neka vrsta generaliziranog kolektivnog "mi" - mi smatramo da oni ne mogu biti hrana i ne mogu se loviti. Lavovi su posvećeni našim posebnim pokroviteljstvom, iako netko može tvrditi da se oni iskorištavaju za zabavu javnosti. Amerika, kao i mnoge druge zemlje, nije njihovo prirodno stanište, a demonstracija tih životinja osmišljena je kako bi oduševila ljudsko oko. Ali činjenica da su prosvjedi protiv eksploatacije životinja u cirkusu još uvijek relevantni, sugerira da ne postoji konsenzus o ovom pitanju i nisu svi suglasni da se životinje ne bi trebale staviti na dobrobit društva. To je još uvijek sivo područje u koje spadaju mnoge druge vrste: dupini, kitovi, slonovi i tako dalje. Štoviše, zbrku našeg stava prema životinjama potvrđuje i činjenica da neke životinje težimo hijerarhijski nad drugima. Na primjer, jedan los ili krava će prouzročiti jednu reakciju, a lav - nešto drugačiji, jer za neke prvi spadaju u kategoriju potencijalne hrane.
Važno je razjasniti što mislim kad govorim o "nama". U svim društvima postoje neizgovorena pravila. Mnogi od ovih pravila su kristalno jasni svima, ali neki su mnogo nejasniji i ostavljaju prostora za tumačenja. Na primjer, na kojoj udaljenosti jedni od drugih moraju stajati u redu? Ili je vrijedno odbaciti osobu nakon jednog datuma? Odgovore na ta pitanja imamo zahvaljujući godinama socijalizacije kroz obitelj, prijatelje i medije. I premda ponekad čak nismo u stanju artikulirati ova pravila, definitivno se osjećamo kad netko provali. Neki od naših pogleda na životinje su vrlo jednostavni: ne jedemo naše kućne ljubimce, niti se s njima seksamo (iako se to, po mogućnosti, odnosi na sve životinje). Ali neki su daleko manje izravni. Trebamo li koristiti životinje za zabavu? Trebamo li jesti životinje? I ako je tako, što i kako ih ubiti? Trebam li zabraniti lov? Koje životinje mogu loviti i zašto je normalno loviti neke životinje, ali ne i druge? Sva ova pitanja i stavovi dolaze u beskonačnu kontradikciju.
Zašto onda slika patnje životinja izaziva mnogo snažniji odgovor i ljutnju od istih slika ljudi? Općenito je prihvaćeno da su određene životinje po svojoj prirodi nevine i da moraju biti pod našom zaštitom. Ali mi ne nastojimo obdariti takvu nevinost ljudi. “Mi” smo još uvijek navikli okrivljavati žrtvu na njezine nevolje i bijede. Svjesni smo da životinje ne “trče” da ubijaju, ali iz nekog razloga to poričemo ljudima. A naše reakcije na patnju ljudi izravno su uzrokovane našim gledištima o konceptu “žrtve” kao cjeline, kao i njezine rase, spola, roda ili klasne pripadnosti.
Usprkos činjenici da su pojedinačni slučajevi zločina nad životinjama (kao što su ubijeni lav Cecil, pit bull Caitlin, usta zalijepljena ljepljivom trakom, bezimeni mačići koji su bačeni na zid, zec Allan, ubijen u zraku danske radio stanice, itd.) Privlače pozornost mediji i izazivaju jednoglasni užas, to ne znači da su ljudi općenito više zabrinuti za životinje nego za ljude. Da, primjetno smo lakše zamjeriti pojedinačne slučajeve okrutnosti od bezbrojnih životinja koje svake godine postaju žrtve ljudske pohlepe, taštine ili bezdušnosti. Psiholozi su dokazali da što je veći broj mrtvih ili povrijeđenih (bez obzira na ljude ili životinje), to je naša simpatija manja. Obraćamo pažnju na pojedinačne žrtve, jer nam je lakše shvatiti takvu veličinu katastrofe. Ali to nisu samo brojevi.
Usredotočujući se na privatnu povijest zlostavljanja životinja (ili, obrnuto, priče o podizanju duha o njihovom spasenju i liječenju), mi “otkupljujemo” našu vlastitu ravnodušnost prema katastrofama većih razmjera i dopuštamo da ne razmišljamo o sustavnim noćnim morama koje zarobljavaju životinje u našem društvu. Štoviše, usuđujem se reći da medijska pokrivenost svakog pojedinačnog svijetlog slučaja zapravo prikriva institucionaliziranu okrutnost prema životinjama, koja se ne događa samo svakodnevno, već u kojoj smo pasivno krivi za našu ravnodušnost. Volimo jesti meso, želimo misliti da je roba koju konzumiramo sigurna za ljude (iako čak ni testovi i medicinski eksperimenti to ne mogu u potpunosti jamčiti), kupujemo, uzgajamo i prodajemo životinje bez ikakve brige o njihovoj budućnosti. A neki od nas samo ubijaju životinje sportskog interesa. I naš gnjev ili bijes zbog jedne posebno ubijene zvijeri neće pomoći.
slike: 1, 2, 3 preko Shutterstocka