Zemlja žena: kako žive feminističke komune
"Želim organizirati svoju žensku komunu, zato što se razgovor s muškarcima razboli. Ne radi se samo o fizičkoj sigurnosti, već io psihološkom nasilju. Stoga želim komunicirati samo sa ženama i živjeti samo sa ženama. "Tako je Tatyana Bolotina feministkinja, lezbijka, veganka i anarhistica koja sanja o stvaranju ženske komune u središnjoj Rusiji. Prošle je godine najavila planove za osnivanje ženskog naselja u selu. organizirao je sastanak na kojem je skicirao okvirni plan za stvaranje komune s nekoliko zainteresiranih za ideju zajednice, a prema Bolotini o mreži VKontakte, projekt je još uvijek u fazi pronalaženja i odobravanja mjesta, Tatyana je spremna Ovog ljeta idite u selo.
Sudeći po komentarima na zapisnik o organizacijskom sastanku koji je Tatiana iznijela na youtubeu, ideja feminističke komune mnogima se čini barem čudnom. Najnježniji epitet koji koriste komentatori su “bolesti”, a sudionicima sastanka se savjetuje da “izaberu što je moguće udaljenije mjesto” kako se ne bi miješali u “normalne ljude”. Ali Bolotin nije prva žena koja je imala ideju napustiti bilo kakvu interakciju s muškarcima. Povijest poznaje mnoge uspješne primjere razdvajanja: inspirirani su i ruskim aktivistom i njezinim vršnjacima u inozemstvu. Kao što jedna žena piše u raspravi o Redditu: "Želim da žene od nas imaju svoj vlastiti grad, zemlju ili planet.
Lezbos, Amazonka i feministička znanstvena fantastika
Malo se zna o ženskim općinama prije 20. stoljeća: možda je najslikovitiji primjer takve zajednice skupina ljubitelja Artemide, na čelu s legendarnom starogrčkom pjesnicom Sapfo (sve se to dogodilo na otoku Lesbosu). Još uvijek postoje neke priče o naprednim ženama iz svijeta umjetnosti - na primjer, o francuskom piscu američkog podrijetla, Natalie Barney, koja je bila otvorena lezbijka i uzburkala temelje pariškog društva 1900-ih. Do dvadesetog stoljeća žene su imale malo prava i mogućnosti za odvajanje, ali u mitologiji i umjetnosti često se pojavljuje tema „zemlje žena“. Sigurno ste vidjeli jednu od najnovijih pop kulturnih interpretacija ove parcele - otok Amazon iz Wonder Woman, komad zemlje izoliranog od okrutnog svijeta, u kojem ponosni ratnici žive u skladu s prirodom, rade i treniraju se u pozadini slapova i stijena. mogući udarac izvana.
Sličnu sliku prosperitetnog svijeta kojim su upravljale žene prikazao je 1915. američki pisac Charlotte Perkins Gilman u kultnom romanu "Herland". Tijekom drugog vala feminizma pojavila su se mnoga djela u žanru feminističke utopije: na primjer, u knjizi "Ženske muškarce" znanstvena fantastika Joanna Rass opisuje svijet u kojem je epidemija kuge uništila sve ljude prije stotinu godina. U feminističkim utopijama žene, oslobođene patrijarhata, pokazuju izvanredne sposobnosti na različitim poljima, razvijaju tehnologije i grade pošteno i humano društvo, u kojem nema mjesta za nasilje i bilo kakve oblike diskriminacije, ulaze u lezbijske zajednice ili potpuno napuštaju odnose, preferirajući miran život među jednake sestre.
"Rob koji vozi svog gospodara iz svoje kolibe, time određuje da ona nije rob. Definicija je druga strana vlade", napisao je Fry
Nešto takvo i zamišljao je idealne buduće zapadne feministkinje sedamdesetih godina, koje su počele aktivno razvijati teoriju i praksu separatizma. Smatrali su da je jedini način da se uistinu oslobode patrijarhata odvajanje od postojećeg političkog sustava, masovne kulture, izlazak iz obiteljskih odnosa i ograničavanje komunikacije s muškarcima i ženama koji podupiru patrijarhalnu strukturu svijeta. Istraživačica roda Marilyn Fry definirala je feminističko odvajanje kao "različite vrste i oblike odvajanja od muškaraca i od institucija, odnosa, uloga i aktivnosti koje određuju muškarci, kojima dominiraju muškarci i koji rade za dobrobit muškaraca i održavanje muških privilegija". Razmatrane su manifestacije separatizma i odbacivanje televizije i čitanje seksističke literature, te prestanak seksualnih odnosa s muškarcima, te financijska neovisnost i odvojeno stanovanje.
Fry je naglasio da je razdvajanje “inicirano i održavano od strane volje žena”, to jest, rodna geta koja nude država ili pojedini muškarci - recimo, škole za djevojčice - ne služe oslobađanju žena, nego obrnuto. "Rob koji vozi majstora iz svoje kolibe, time određuje da ona nije rob. Definicija je druga strana vlade", napisao je Fry. U istom je eseju istaknula da su muškarci - klubovi za gospodu, sportske ekipe, studentska bratstva i tako dalje - uvijek smatrani prirodnim, a ženske udruge izazivaju nasilnu negativnu reakciju (primjer takve nerazmjerne agresije danas se može vidjeti - u istim komentarima video Swamp). Prema Fryu, bijes muškaraca znači da separatisti čine sve kako treba.
"Baci kozmetiku i preseli se u šumu"
Prva organizacija koja je objavila namjernu izolaciju od patrijarhata je Bostonska stanica 16, osnovana 1968. godine. Voditeljica grupe, Roxana Dunbar, savjetovala je ženama da zaborave make-up, modu i općenito "nezdravu praksu samoizražavanja kroz pojavu", promijene ime i nauče samoobranu, po mogućnosti karate. Također, sudionici “Ćelije 16” preporučili su “odvajanje od muškaraca samo ako ne pomažu oslobađanju žena”, te se suzdržavaju od romantičnih i prijateljskih odnosa s muškarcima. Druge organizacije idu dalje i kažu da je jedini siguran način za bijeg od patrijarhata lezbijstvo, jer heteroseksualne i biseksualne žene uvijek riskiraju da padnu pod muški utjecaj i izdaju svoje prijatelje radi "heteroseksualnih privilegija". Prema toj logici, lezbijski odnosi su idealan model u kojem žene mogu maksimalno ulagati u druge žene, inspirirati i brinuti jedni za druge, bez trošenja energije na muškarce.
Rast separatističkog pokreta također je potpomognut činjenicom da su mnoge američke žene šezdesetih godina već stekle praktično političko iskustvo. Slikali su plakate i marširali s njima na demonstracijama, pozvali na okončanje Vijetnamskog rata, zagovarali brigu o planetu i prava LGBT osoba, neki su čak uspjeli živjeti u anarhističkim zajednicama. Međutim, mnogi su bili razočarani: aktivisti su primijetili da su čak iu najnaprednijim krugovima žene ostale na marginama, a seksizam je jednostavno preuzeo manje očite oblike, ali zapravo nije nestao. Prema Fryu i drugim istraživačima spola, čak iu borbi za LGBT prava, ciljevi gay i lezbijskih feministkinja nisu se podudarali, a aktivist Del Martin u svom programskom eseju "Ako je sve to postoji" izravno je optužio LGBT zajednicu za seksizam. Radfem lezbijke su stvorile vlastite organizacije, a neke su ostvarile san potpunog odvajanja od muškaraca: preselile su se u komune, gdje je pristup muškarcima bio zatvoren bez obzira na orijentaciju.
Dokumentarni film "Lezbijka: paralelna revolucija"
U ljeto 1971. u Washingtonu su se pojavile Furies - lezbijske feministkinje koje su osnovale vlastitu komunu. U njoj je živjelo dvanaest mladih žena i troje djece, svi su dijelili ne samo stanovanje, nego i prihode, ali i osobne stvari - uključujući odjeću. Furies je rekao da lezbijstvo nije pitanje seksualne sklonosti, već političko stajalište koje bi sve žene trebale izabrati ako žele zaustaviti patrijarhalnu dominaciju. Selma Miriam, junakinja dokumentarca Lezbijka: Paralelna revolucija, objašnjava: "Za mene lezbijstvo nije bilo povezano sa seksom. Vjerovao sam da su lezbijke prvenstveno samodovoljne žene koje pripadaju sebi i mogu se brinuti o sebi."
Nakon urbanih komuna, ženskih festivala i grupa za samosvijest u ranim 1970-im, "ženske zemlje" počele su se pojavljivati u Sjedinjenim Državama - ruralnim naseljima čiji su stanovnici željeli odvojiti ne samo od patrijarhalnog društva, već i od tržišne ekonomije. "Žene su se međusobno poučavale, inspirirale jedna drugu", kaže Laurie York, koja još uvijek živi sa svojom suprugom na zemljištu kupljenom u to vrijeme u sjevernoj Kaliforniji. "To je učinak maslačka. Povećanje samosvijesti dalo je sjeme, a vjetar ih je puhao posvuda."
Lezbijke su se preselile u selo, naučile su uzgajati povrće, voće i bilje, bavili su se fizičkim radom i ovladali tradicionalno muškim vještinama poput popravka automobila i gradnje. Separatisti su odbijali patrijarhat čak i na razini jezika koji je prepoznat kao falocentričan: umjesto riječi "žena" koristili su se "womyn", "womin" ili "wimmin" - kako bi se riješili korijena "čovjeka". Kommunarki je kupio zemljište ili vikendice u klubu, živio je na vlastitim uštedama, sredstvima od prodaje starog stana, donacijama ili onim što su uspjeli dobiti za povrće uzgojeno na mjestu. Godine 1976. u Oregonu se pojavilo prvo ne-komercijalno povjerenje "ženskih zemalja", Oregon Women's Land Trust.
Preživjeti na "zemlji žena"
Prema procjenama novinara The New York Timesa, u SAD-u i Kanadi još je sedamdesetih i osamdesetih godina nastalo oko stotinu lesboseparatističkih zajednica. Većina njih svoju lokaciju čuva kao tajnu, prije svega iz sigurnosnih razloga: mnoge općine su u konzervativnim državama, a mještani teško da bi bili oduševljeni susjedstvom s lezbijskim feministkinjama. Kao i prije trideset godina, stroga pravila primjenjuju se u ruralnim zajednicama. Nikome nije dopušten ulazak na područje: na primjer, dječacima starijima od deset godina nije dopušten ulazak u selo HOWL u Vermontu za žene bilo koje orijentacije, au lezbijskoj komuni Alapine u Alabami poslali su pola smiješnu poruku "Čovjek na našu zemlju!" kćer sa šestomjesečnim sinom. "Muškarci su skloni nasilju. S dolaskom muškaraca, usklađivanje snaga unutar grupe odmah se mijenja, pa sam odlučio da jednostavno ne želim biti s njima", kaže Winnie Adams, šezdesetšestogodišnji komunist. U prošlosti je imala muža i dvije kćeri, ali Adams je s vremenom shvatio da ona ne živi svoj život, nego je samo ispunila očekivanja društva i došla do lesboseparatizma.
Danas dvadeset žena živi u Alapinu, oko petnaest je vlasnika parcela i planira se preseliti ovamo nakon umirovljenja, međutim, prosječna starost Komuniteta se približava sedamdesetoj, a zajednica se suočava s novim izazovima. Starije žene više nemaju dovoljno snage da podrže domaćinstvo, a mlade lezbijke ne privlači izolirano postojanje u komuni, gdje se naredbe ne mijenjaju već nekoliko desetljeća. Kako ističe rodna istraživačica Jane R. Dickey, njezini učenici ne definiraju svoj identitet kao strogo pristaše lezbijskog separatizma i ne žele provesti cijeli život odvojeno od ostatka LGBT zajednice i grada. Također, milenijalci se ne slažu s mnogim uvjerenjima feministkinja drugog vala, prije svega s trans-ekskluzivnošću. Zbog kontroverzi oko toga treba li transrodnim ženama omogućiti ženski događaj 2015. godine, slavni glazbeni festival Michigan Womyn, koji se održavao gotovo četrdeset godina, završio je skandalom.
Prvi stanovnici sela kombinirali su traumatsko iskustvo - silovanje britanskih vojnika, nakon čega nisu mogli nastaviti svoj dosadašnji život u svojim rodnim selima, jer su "obmanuli"
Neke bivše zatvorene komune prilagođavaju se modernom životu: kako bi zaradile i privukle nove ljude, one obavljaju plaćene aktivnosti i otvaraju vrata turistima. Kako kaže upravitelj kampa Sister Spirit, "feministička utopija je velika, ali ne bismo preživjeli da su prihvaćene samo lesboseparatisti". Sudeći po blogovima i recenzijama putnika koji borave u "selu za žene" kao što su Sugarloaf ili SuBAMUH podsjeća na ljetni odmor: žene žive u kampu, pjevaju u večernjim satima uz vatru, međusobno se friziraju i uče rukotvorine, kuhaju večeru u polucilindru, fotografiraju u pozadini priroda i obećanje da će pisati jedni drugima, ići kući.
Ženske komune izvan Sjeverne Amerike nisu toliko brojne i imaju tendenciju izbjegavati pažnju, a ne privlačiti posjetitelje, ali postoje iznimke. Jedno od najpoznatijih ženskih naselja na svijetu je Umoja, selo u Keniji, koje je 1990. godine osnovalo petnaest žena samburu. Prvi stanovnici sela ujedinili su traumatsko iskustvo - silovanje britanskih vojnika, nakon čega nisu mogli nastaviti svoj dosadašnji život u svojim rodnim selima, jer su "obespravljeni". Kasnije su im se pridružili i drugi Kenijci koji su patili od seksualnog i obiteljskog nasilja, "žensko obrezivanje", ponižavajuće obrede inicijacije, prisiljeni na rane brakove ili jednostavno nisu htjeli trpjeti svoju poziciju robova (djevojke puberteta, pa čak i mlađe od samburske "prodaje" u braku. na stoku). Danas u Umoji živi četrdeset sedam žena i oko dvjesto djece koje pohađaju školu koju organizira općina. Odrasli su uzgajali životinje i bavili se obrtima - u selu su uvijek dobrodošli turisti koji šarene šarene kuglice i tradicionalne odjeće. Žene u Umoji žive vrlo skromno, ali su uspjeli prikupiti novac i otkupiti zemljište na kojem se nalazi selo.
Separatizam za početnike
Danas Roxana Dunbar, utemeljiteljica legendarne "Ćelije 16", priznaje da njezine ideje o feminističkom eskapizmu kao "patrijarhalnom ubojici" već četrdeset i šest godina nisu opravdane. "Komune su uskraćivale feministički pokret energije", kaže istraživač. "Oni koji su tamo otišli živjeti, jednostavno su se isključili iz društva i nisu izazvali nikakve velike političke promjene." Dunbar-Ortiz također primjećuje da je život u općinama zahtijevao uštede ili pasivni izvor prihoda, a ne mogu sve to priuštiti žene, pa je lezbijsko-separatistički pokret u SAD-u postao elitistički.
Čini se da je potpuno odvajanje za život još uvijek idealno rješenje za mnoge radikalne feministkinje, ali također priznaju da to nije opcija za sve. Autor izvora "radikalnog vjetra" piše da glavna stvar nije fizičko odvajanje, iako je poželjno, ali separatistička svijest je "spremnost za napredovanje, pridržavanje načela radikalnog feminizma, duboka empatija prema ženama i odbacivanje muške dominacije". "Slažem se da se većina nas, ako ne i svi, ne može riješiti muškaraca u svakodnevnom životu. Većina žena prisiljena je na interakciju i rad s muškarcima - često jedina moguća mogućnost zapošljavanja koja nam je dostupna", kaže Witchwind. , Ona vjeruje da žene prije svega trebaju težiti svjesnosti i borbi s manifestacijama patrijarhalne svijesti u sebi, i doslovno odvojene od muškaraca samo u onim područjima gdje je to moguće bez narušavanja sebe.
Čak i žene koje nikada nisu čule ili aktivno prihvaćaju feminizam to čine intuitivno: lako je zamisliti društvo ruskih žena koje su se okupile kako bi "sjedile bez muškaraca" i razgovarale o svojim iskustvima
Marilyn Fry je također napisala da "većina feministkinja, a možda i sve njih, prakticiraju neki oblik odvajanja od muškaraca i muških institucija dominacije". Sigurno to i vi činite, čak i ako sebe ne smatrate radikalnom feministicom: na primjer, ne dodajte nepoznate ljude prijateljima u društvene mreže ili održavajte zabave samo za djevojke. Čak i žene koje nikada nisu čule za feminizam ili ih aktivno ne prihvaćaju intuitivno to čine: lako je zamisliti društvo ruskih žena koje su se okupile kako bi "sjele bez muškaraca" i razgovarale o osjećajima. Ženski prostori, klubovi, sastanci i druga događanja temelje se na načelu razdvajanja, gdje sudionici mogu učiti, dijeliti iskustva, podržavati jedni druge ili se jednostavno opustiti bez muškaraca - to može biti feministički filmski klub, te tečajeve za pisce i hotel ili odmaralište. samo za žene. Takvi prostori postoje u Rusiji: na primjer, seosko imanje "Zaleskaya" u blizini Moskve podsjeća na zapadne feminističke kampove kao što su Sugarloaf - priroda, majstorski tečajevi, asketski život u kućama pasa i atmosfera sestrinstva. Osnivači projekta ističu da su "prijedlozi prvenstveno usmjereni na potrebe žena", a "profit ostaje u rukama žena".
Radikalna feministica Anna Zhark vjeruje da postoje mogućnosti za potpuno odvajanje od muškaraca u Rusiji, ali ipak najpristupačnija forma je djelomična: mnoge žene imaju mogućnost da se izdržavaju i dijele kuću samo sa ženama, kao što je pronalaženje partnera za bostonski brak ili lezbijsku vezu. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. A u Rusiji, za mnoge žene, svi osobni i ekonomski resursi nestaju samo da bi preživjeli. Ali ako netko uspije, razmotrit ću mogućnost spajanja za sebe ”, kaže Victoria Skibina, koja je bila zainteresirana za ideju o Bolotini. Ona poziva na načelo nenasilne komunikacije, koja upozorava da će preseljenje u divljinu i napuštanje udobnosti biti ozbiljan izazov za gradske žene - ali se isplati živjeti s istomišljenicima.
slike: Wikipedija, Lesbiana: Paralelna revolucija, Umoja: Selo gdje su muškarci zabranjeni
