Nije hidžab jedan: kako Islam dobiva uz feminizam

Islamska feministica, dr.sc. Amerikanka Amina Wadud provodi vjerske obrede u džamiji kao imam od 2005. godine, a 1994. godine to je učinila u Cape Townu (Južna Afrika), objašnjavajući: "Moje razumijevanje jednakosti polazi od ideje temeljnog islamskog načela jedinstva - tawhid. U ovoj paradigmi Bog nema spol. dakle, oba spola imaju simetričan odnos s njim. "

Govoriti o pravima muslimanskih žena često se svodi na nošenje hidžaba. Čini se da je to dnevni red muslimanskog pokreta za ženska prava. Zapravo, sve je mnogo složenije, a islamski feminizam je stariji i veći nego što smo mislili.

Povratite Kur'an

Pristaše islamskog feminizma (uobičajeno ga je brojati od 90-ih, kada se pojam pojavio u iranskom časopisu Zanan) sigurni su da samo sveti tekstovi mogu biti izvor muslimanskih aktivista. Prema njima, prorok Muhamed branio je žene, a Kuran prije gotovo tisuću tri stotine godina dao im je sva prava, o čemu su sufražisti počeli govoriti tek krajem 19. stoljeća. Štoviše, Muhamed je proglasio jednako pravo na brak, razvod, obrazovanje i druge društvene i političke aktivnosti.

Aktivisti povezuju probleme sa ženskim pravima u islamu s razdobljem muške interpretacije Kurana. Na Bliskom istoku, kažu oni, čak i prije islama, ideje o izdvojenosti, duhovnoj čistoći i skromnosti bile su popularne - zbog toga su, primjerice, žene bile prisiljene odjenuti se tamo zatvorene. Dolaskom islama, koji je, između ostalog, propovijedao skromnost, vjera je opravdala zahtjev da se pokrije lice stranih ljudi, iako ne postoje takva stroga pravila o odjeći u islamu.

Pravo na raspravu, promišljanje i potvrđivanje normi pripadalo je jednoj skupini koja se nije složila s promjenom. Nakon što je izolirala veliki broj ljudi od znanja, uspjela je sama postaviti važne tradicije u islamskim normama i ignorirati ono s čim se nije složila. Jedan primjer je nasilje u obitelji. U islamu je to zabranjeno, ali sada ga opravdavaju mnogi muslimani - nasljeđe tradicije "muške moći" i "muške superiornosti", kažu muslimanske feministkinje kada je nasilje od muža, oca ili brata opravdano, jer žena navodno nije neovisna i treba joj nadzor.

Teoretičari islamskog feminizma (među njima i Amina Wadud) primjećuju da prevoditelji Kur'ana nisu imali izbora: tumačenja su povezana s općim povijesnim kontekstom, koji je tada bio patrijarhalni. "Stoga je važno da islamske feministkinje nastoje povratiti pravo na raspravu i tumačenje Svetog pisma", kaže povjesničar Maxim Ilyin.

Hadis za žene

"Ako smo svi jednaki u očima Božjim, iz kojeg razloga nismo jednaki u očima ljudi?" - Ala Murabit je u svom govoru na TED konferenciji pitala publiku. U dobi od petnaest godina, Ala se preselila iz Kanade u rodnu Libiju. U Kanadi je bila aktivna, obrazovana i neovisna mlada žena, a sve to, kako je mislila, bilo je u skladu s normama islama. Isti islam u Libiji opravdava potpunu promjenu svog statusa - od neovisne inteligentne žene do čovjeka koji ne može razmišljati bez kontrole muškaraca. Vidjela je kako se kulturne norme nadovezuju na religiju, a pojmovi "haram" (zabranjeno religijom) i "aib" (nekulturno, to jest, neodobravanje u određenom društvu) izmijenjeni su, kao da su jedno te isto.

Kada je Ala studirala na petoj godini medicinske škole, dogodila se libijska revolucija. Prema njezinim riječima, prvi put su slušali žene i stavljali ih za pregovarački stol. Ali kad je sve bilo gotovo, snažne žene vratile su se na kućne dužnosti i nisu primile ništa od revolucije. U prilog njegovim riječima, političari koji su slali žene kući, citirali su Sveto pismo, podsjeća aktivistu.

Kao odgovor, Ala je osnovala Glas libijskih žena, organizaciju koja se bavi socijalnim programima za žene. Volonteri su u razdoblju od 2012. do 2013. proveli edukativnu kampanju u Libiji: otišli su u svoje domove, škole, sveučilišta, džamije i razgovarali s pedeset tisuća ljudi. Kada se raspravljalo o obiteljskom nasilju, Ala Murabi je koristila hadise (legenda o riječima i djelima Poslanika Muhameda. - Približno Ed.): "Najbolji od vas su oni koji najbolje liječe svoje obitelji"; "Ne dopustite da netko od vas ugnjetava drugoga." Prema njezinim riječima, usluge koje su u petak provodili lokalni imami prvi su put posvećene zaštiti prava žena.

Takve projekte organiziraju žene širom svijeta. Aktivista, Hadi, iz malog gradića u Africi koji je preživio sakaćenje genitalija, sada privlači imame da se bori s ovom praksom i kaže da obrezivanje nije bilo od islama - kao dokaz pomoću hadisa.

Organizacija Musawah, koju su stvorili aktivisti iz Egipta, Gambije, Turske i Pakistana, objašnjava lokalnim ženama da se pravila mogu tumačiti drugačije, au nekim slučajevima trenutna interpretacija jednostavno nije potvrđena u svetim knjigama. Na primjer, aktivisti Musawaha razgovarali su sa suprugama HIV pozitivnih muškaraca koji su svjesni svog statusa, ali odbijaju se zaštititi. Žene su vjerovale da nemaju pravo odbiti seks i zaštititi se, uz pomoć ženskih kondoma, jer to navodno proturječi normama islama.

Da bi uvjerio žene da izbjegavanje opasnog braka nije kršenje Božje volje, Mahathir, jedan od aktivista i kći bivšeg premijera Malezije, pronašao je opravdanje za odbijanje takvog braka i seksa u Kuranu. Dobri razlozi za razvod u muslimanskoj knjizi su nezadovoljstvo zajedničkim životom, pojavom supružnika ili neprijateljstva prema njemu. Možete odbiti seks zbog bolesti, menstruacije, postporođajnog krvarenja i posta.

Veo i spasenje

Zapadne feministice se često optužuju da religiozne žene doživljavaju kao objekt spasenja - vjeruju da vjernik a priori dominira patrijarhalnim normama, ne može se dobrovoljno odlučivati o svojoj religioznosti i svjesno se pridržavati praksi.

Kontroverza između zapadnih i islamskih feministkinja još uvijek se uglavnom odnosi na pojavu. Prvi su ogorčeni "velom" (doslovnim prijevodom riječi "hidžab") - to je ime dano muslimanskoj religioznoj odjeći, koja pokriva njihova tijela od ostatka svijeta. No, Danis Garayev, povjesničar i istraživač na Sveučilištu u Amsterdamu, navodi svoje istraživačke podatke: u Kazanu od 1990. do 2000. mnoge su djevojke odgajane u sekularnim urbanim obiteljima, koje su studirale u svjetovnim školama i na sveučilištima, donose odluku u korist muslimanske odjeće i načina života koji zadovoljava zahtjeve islama. Istovremeno, činjenica da djevojke u sekularnom okruženju mogu dobrovoljno izabrati muslimansko odijelo izgledaju mnogima kao prkosne, podsjeća istraživač.

Sociolog i koordinator programa "Rodna demokracija". Heinrich Böll Irina Kosterina primjećuje da postoje slučajevi kada žene "svjesno odlučuju nositi hidžab". "Postoje moji poznanici, kolege, djevojke koje nose hidžab po vlastitom nahođenju i kažu da im je to vrlo važno, to jest, ne žele nikome ništa nametati, propagirati", rekla je. "[Za njih] je da potvrde svoj identitet načela i vrijednosti. "

Pitanje je otvoreno: može li odluka o nošenju religiozne odjeće u načelu biti svjesna ili žene ne primjećuju koliko stereotipi utječu na njih? Danis Garayev je uvjeren da je razgovor o nečijem nedostatku svijesti sam po sebi diskriminirajući: "Broj strategija između kojih ljudi biraju [u pogledu tjelesnosti] je ograničen. U isto vrijeme, situacije u kojima je osoba prisiljena nešto nositi, bilo da je riječ o maramama ili kratkim hlačama suknje su posve drugačija stvar, islamske feministkinje i zapadnjaci su protiv toga. "

Zapravo, došlo je do situacije u kojoj je muslimanka, da bi postala feministkinja, dužna odustati od svoje vjere, kažu pristalice islamskog feminizma. Nakon islamske revolucije u Iranu 1979. godine, mnoge su feministkinje pobjegle iz zemlje, jer su vjerovale da je religija nametnuta Iranu, ugnjetava žene, to jest, da je feminizam nespojiv. "Feminizam je sekularni koncept, a islam ne prihvaća sekularne interpretacije", objašnjava povjesničar Maxim Ilyin poziciju zapadnog feminizma. Prema njemu, to čini muslimanku, koja sebe naziva feministkinjom u zapadnjačkom smislu, praktički kao izdajica svoje religije, otpadnik.

"Pokrivam kosu, ne mozak"

Nuria Gibadullina, urednica Islamosphere, specijalizirane muslimanske vijesti o kulturi, rekla je da je borba za pravo da bude musliman unutar sekularne zajednice ono što ujedinjuje žene u Rusiji. Prema njezinoj putovnici, ona je Svetlana, nakon što je usvojila islam, dobila je ime Nuria.

Nuria kaže da joj je bilo teško nositi rupčić po prvi put: "Činilo mi se da su me svi čudno gledali. Bojala sam se da ću morati objasniti neslaganje između imena i izgleda." Činjenica je da je ona muslimanka, ona i njezin suprug već imaju nikah (muslimanski brak), ali prema dokumentima ostala je Svetlana neko vrijeme: "Znao sam da me takve posljedice čekaju, pa sam se izvukao rupčićem, bojao sam se. Na kraju sam odlučio na moj rođendan, na moj devetnaesti rođendan.

Odnogruppnitsy, koji je također nosio maramu za glavu, čestitao joj je na ovoj odluci, ali općenito, sve nije išlo tako glatko kao što bismo željeli. Na primjer, zapovjednik u hostelu je rekao da joj se ne sviđaju oni koji mijenjaju vjeru, a sveučilišni nastavnik koji je savršeno poznavao Nuriju, prvog dana u maramu, rekao je da se bave tatarskim novinarstvom u drugoj publici i da bi trebala otići.

Već 2017. godine jedan od Kazanskih bazena odbio je prihvatiti djevojke u burkini, a zamjenik direktora je to objasnio na sljedeći način: "Mi nemamo liječnike koji bi pregledali kožu posjetitelja, a nama ne treba pomoć u posjetu." Nuria kaže da muslimanke vrijeđaju takav stav. Prema njezinim riječima, burkini ispunjavaju sve higijenske zahtjeve bazena i "gdje ići i što mi je posao".

Ali to su sitnice, kaže novinar, u usporedbi s onim kroz što prolaze muslimanske žene u glavnom gradu. Nuria je živjela u Moskvi godinu dana i kaže da je muslimanskim ženama vrlo teško raditi u svjetovnim školama, vrtićima i drugim sličnim institucijama, jer roditelji otvoreno kažu da tamo neće dati svoju djecu. Dešava se da je muslimanka u maramama ograničena na kretanje po gradu, mogućnost rada i slanje djece u sekularne institucije - na primjer, ako ne postoji poseban obrok, ne smiju davati djeci halal hranu s njima ili zabraniti da idu u školu u "religioznu odjeću". Zahtjev za skidanje rupčića kako bi vas pustili negdje, Nuria vidi kao zahtjev da ostane na ulici u gaćama. U društvenim mrežama ima citat: "Pokrivam kosu, a ne mozak."

Nered protiv tradicije

U modernoj Rusiji, praksa sakaćenja operacija, ranih brakova, obiteljskog nasilja i ubojstava časti koje opravdavaju vjerske tradicije cvjetaju. Ipak, neki istraživači vjeruju da islam u Sjevernom Kavkazu postaje scenarij modernizacije - uz njegovu pomoć, nova se generacija bori protiv tradicije. Irina Kosterina kaže da je islamski identitet u suvremenoj kavkaskoj mladosti jači od nacionalnog: starješine se "više drže rituala: koliko daleko od žene da sjedi, kako se vjenčati, opet krvava osveta. I mlađa generacija se ne slaže s tim, pogotovo ako je islamska identitet preuzima. "

Pojedini aktivisti na Sjevernom Kavkazu redovito pozivaju vjerske vođe da objasne stanovništvu da se nasilje ne odnosi na islam. Ženske muslimanske organizacije u regiji često se ne identificiraju kao feministkinje, nego pokušavaju riješiti pitanja tog posebnog programa - na primjer, da se bave problemom obiteljskog nasilja. A ponekad izravno kažu da je njihova misija "stvoriti savršenije društvo u kojem muškarci i žene imaju jednaka prava i mogućnosti". Irina Kosterina kaže da su suvremene muslimanke na sjeveru Kavkaza obilježene ponosom (lokalne norme i tradicije ih štite od pažnje muškaraca na ulici, uznemiravanja i stavova) i nezadovoljni su onim što se događa u njihovim obiteljima. Odupirući se neuspješnom roditeljskom modelu, mlade muslimanske žene mogu se kasnije udati ili u potpunosti odustati od braka, ako shvate da se nasilje i kontrola ne mogu izbjeći. I to je oblik protesta koji je dostupan postojećim normama.

slike: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com