Ožalošćeni i vrištanje: Tko su oni i zašto su danas potrebni
TEMA SMRTI OSTAJE TAKOJ MOĆNO KULTURNO tabu da se interes za nju i dalje smatra "nezdravim", a njezina vrlo - previše "mračna" tema o kojoj se ozbiljno raspravlja. Istodobno, smrt je jedno od rijetkih područja u kojima su tradicije još uvijek žive, na primjer, pravoslavni običaj da se organizira pogreb trećeg dana i bdije devetog i četrdesetog dana nakon smrti. Jedan od običaja - unajmiti ožalošćene, posebne ljude koji moraju žaliti za pokojnikom - postupno postaje stvar prošlosti. Odlučili smo saznati kako se ta tradicija mijenjala tijekom vremena i što ova aktivnost može značiti za razumijevanje pogreba i kulture tuge.
tekst: Alisa Zagryadskaya
dosije
Tradicija da se ljudi pozivaju na pogreb, posebno da bi tugovali za pokojnicima, potječe iz antike. Primjerice, u drevnom Egiptu, gdje su pogrebne aktivnosti imale veliku ulogu, slika ožalošćenih bila je povezana s Isisom, koja žali za Ozirisom. Za sahrane su angažirali specijalne ožalošćene (prema drugim verzijama, to mogu biti lokalne žene koje su bile upoznate s pokojnicima, ali ne i rođaci, koji su se jednostavno odlučili pridružiti povorci) - njih dvojica su govorili u ime boginja Isis i Nephthys. Ožalošćeni su nosili cvijeće, hranu i ulja; neki su mogli nositi namještaj i odjeću koju je trebalo ostaviti u grobnici. U Asiriji je bilo uobičajeno nasilno izražavati tugu za mrtvima: ne samo članovi obitelji, već i ožalošćeni koji su otvorili pogrebnu povorku s glazbenicima i zaplakali pepeo na glavi.
Pogrebni obredi s glazbom i pogrebnim pjevanjem također su postojali u staroj Grčkoj i Rimu. Na primjer, opisujući Hektorov pogreb u Ilijadi, Homer spominje pjevače koji su izvodili pogrebne pjesme, a žene su ih odjekivale u suzama. U knjizi Paul Giro Privatni i društveni život Rimljana (zbirka isječaka iz spisa povjesničara i antičkih autora) opisan je pokop jednog rimskog građanina. Pozvani su da zaposle ožalošćenog iz hrama Venera Libitina, koji je pjevao "pogrebne" pjesme uz zvuke flauta i lira. Ožalošćeni su također sudjelovali u pogrebnoj povorci koju je vodila majka pokojnika s kćerima i snahom. Ožalošćeni ga opisuju ovako: "Njihova haljina je bila u neredu, kosa im je bila raspuštena, natočili su obilne suze i pustili krikove očaja." Sluškinje koje su se pridružile povorci trenirao je profesionalni ožalošćeni o tome kako tugovati za pokojnicima.
Voplenitsy u Rusiji
Pravoslavlje se povijesno povezivalo s plakanjem na sprovodu s nepovjerenjem - na primjer, Ivan Krizostom osudio je tradiciju pozivanja na njih ožalošćenih, što je bilo povezano s paganskim običajima. U kršćanskom svijetu njezino mjesto zauzimaju crkvene himne, obred pogreba. Umjesto pretjerane tuge, treba se moliti za pokoj duše pokojnika - vjeruje se da tuga treba biti tiha i neprimjetna.
Ipak, u Rusiji je bilo i ožalošćenih, iako ih crkva nije odobrila - zvali su ih vojnici. Ovo zanimanje bilo je žensko: žene su se smatrale simboličnim čuvarima ognjišta, ritualima, praksama, životnim ciklusima - sve to povezano sa zemljom koja donosi žetvu i tijelo domaćina nakon smrti. Tradicionalni jadikovanje nazivali su "častan govor". Pogreb, nadgrobni spomenici i nadgrobni spomenici, stihovi o smrti voljene osobe s karakterističnim ritmičkim sustavom, sastavljeni su u zbirci Lapping of Northern Territory, sastavljenoj krajem devetnaestog stoljeća od strane etnografa Elpidifa Barsova. Evo kako, primjerice, zvuk plakanja za mrtvom kćeri zvuči: "Kao što je sunce izgubljeno za mali oblak, / Samo pustite dijete da se skriva od nas; / Kao svijetli mjesec, sunce zalazi ujutro, / Kao čista zvijezda, nebo se gubi, / / Moj bijeli labud odlazi, S druge nepoznate zhivlynitse! "
Dobar pjevač treba imati dar govora, glumačkih vještina, snažnog glasa. Pozvani su cryeri, koji su bili poznati po svom talentu, iz drugih sela.
Žalbe su prenošene iz usta u usta i razlikuju se od regije do regije, od izvođača do izvođača. U knjizi Barsova, pjesme su mjestimice s primjedbama poput "kad se vraća kući obraća djevojkama i vrišti ...", "onda se okreće ocu", "izlazi na sredinu kolibe" Pokazalo se da vokalizator nije bio samo “glasnogovornik” za tugu prisutnih i pomogao je “voditi” pokojnika u svijet mrtvih - ona je također obavljala ulogu ritualnog administratora, gdje je svatko imao svoje mjesto i ulogu.
Dobar pjevač morao je imati dar riječi, glumačkih vještina, imati snažan glas - prema folkloristici Svetlani Adonevi, u plakanju se koriste posebne tehnike disanja. Pozvani cryeri koji su bili poznati po svom talentu bili su pozvani iz drugih sela - ali, kao što Svetlana Adonyeva primjećuje, nisu tražili novac: zanimanje se smatralo misijom, a ne poslom. Nakon što je prvi put pročitala o nekome od mrtvih, činilo se da žena prolazi inicijaciju, nakon čega je mogla odlučiti hoće li se žaliti samo o preminulim članovima obitelji ili postati slavni ožalošćeni, koji je pozvan na pogreb svojih susjeda. Danas kultura ožalošćenih umire, iako su članovi folklornih ekspedicija posljednjih desetljeća zabilježili plakanje.
Žalostna kultura
U filmu "Gospodar prstenova" zvuči plač za Gandalfom, u izvedbi vilenjaka Loriena. Zapravo, čarobnjak nije umro i vratio se u bijelo, ali vilenjaci i Družina Prstena još ne znaju za to. "Što pjevaju o njemu?" - pita hobit Merry. "Ne mogu to prenijeti", odgovori Legolas. "Moja bol je još uvijek prejaka." Kao odgovor na to, Merry, koji također želi imati svoje mišljenje, sastavlja jednostavne i dirljive pjesme o tome što je Gandalf izvrsio vatromet. Sve je to logično u Tolkienovom svijetu, za što su inspirirali drevne legende i epovi.
Suvremeni ljudi imaju mnogo teže. Tradicionalni rituali su u prošlosti, a svjetovni stanovnici grada gotovo su bespomoćni u najtežim trenucima. Na pogrebima, osim tuge i boli, ljudi se često osjećaju nesigurno, zbunjeno i neugodno jer ne znaju kako se "trebati" ponašati i što učiniti s zapanjujućim osjećajima.
Manifestacije negativnih emocija u modernoj kulturi su tabu, ali unlivedna bol ostaje unutra, zbog čega se ljudi mogu suočiti s tim iznova i iznova. Tradicije povezane s pogrebima, naprotiv, pomažu “legalno” živjeti bol, ne oklijevajući svoje osjećaje. Prema antropologima Bronislavu Malinovskom, zadatak pogrebnih obreda je uklanjanje tjeskobe, što prirodno uzrokuje smrt. S druge točke gledišta, njihov zadatak je također stvoriti tjeskobu, prisjećajući se neizbježnosti smrti i važnosti života.
Često su mlade žene odlazile na posao u druge gradove i nisu imale vremena vratiti se na sprovod rođaka - za te slučajeve obitelj je zaposlila ožalošćenu, "zamjensku" kćer
Možda je to razlog zašto se u nekim zemljama i danas nalaze ožalošćeni i ožalošćeni. Na primjer, žene koje su se profesionalno bavile time u Gani kažu da pomažu rođacima koji nisu u mogućnosti oplakivati gubitak kako bi im mogli plakati. Ovaj posao obavljaju udovice, plaćaju ih prema veličini pogreba.
Suvremeni kineski ožalošćeni i ožalošćeni su više kao skupina umjetnika koji ne samo da pjevaju, već i plešu, teatralno prikazuju tugu, jecajući i istežući ruke. Ceremonija je strukturirana tako da u početku stvara mračnu atmosferu koja pomaže rođacima pokojnika da izbace tugu, a zatim ih tješe i smire. Liu Jun-Lin, profesionalni ožalošćeni iz Tajvana, gdje umjetnost zavijanja blijedi, također vjeruje da pomaže rođacima pokojnika da shvate i osjete gubitak: "Kada umre draga osoba, vi doživljavate toliko tuge da kada dođe do pokopa, nema suza, "Kako možete napraviti oštar prijelaz i pokazati svu tugu koju osjećate?" Tradicija ožalošćenih u zemlji povezana je s organizacijom društva: često su mlade žene odlazile na posao u druge gradove i nisu imale vremena za povratak na sahranu rođaka - za te slučajeve obitelj je angažirala 'zamjensku' kćerku. Liuovo djelo također više liči na kazališnu predstavu, ali prema samoj ženi svaki put plače i pokušava osjetiti tugu drugih.
U Japanu postoji usluga koju je teško pripisati tradicionalnim praksama ožalošćenih, iako im je djelomično blizu. Ikemeso Danshi (grubo prevedeno kao "lijepi plačljivi muškarci") nudi "terapiju suzama", koja bi trebala pomoći ženi da preživi razvod. Čovjek dolazi korisnicima usluga, s kojima gledaju film koji bi im trebao pomoći da plaču, žive teške emocije, a zatim se osjećaju bolje.
Iskustvo gubitka svega događa se na različite načine - nema ispravnih i pogrešnih načina. Netko glasno žalosti, pa čak i tihe suze na grobnici mogu izgledati neprikladno, ali netko će, naprotiv, pomoći
U drugim zemljama, usluge ožalošćenih postaju simboličnije - potrebne su ne toliko da bi proživjele tuge kako bi se ispunile formalnosti. Na primjer, britanski site Rent A Mourner nudi usluge glumaca koji prikazuju goste na pogrebima i pogrebima, ako ih organizatori iz nekog razloga trebaju. Ovdje se ne govori o suzama i valjanja - naprotiv, tvrtka obećava poslati "rezervirane" ljude, koji će s rodbinom pokojnika raspravljati prihvatljivu strategiju ponašanja. Istina, oni koji to rade profesionalno ističu da i oni pomažu rodbini i prijateljima pokojnika, čak i ako to nije njihov zadatak - jednostavno zato što sahrane podrazumijevaju komunikaciju s drugim ljudima o teškim događajima.
Mnogi teoretičari i praktičari smrtonosnih studija - znanosti o smrti - skreću pozornost na "otuđenje od pogreba" i probleme s modernim oproštajnim ritualima. Stručnjak za pogreb i autor knjiga, Caitlin Doughty, osnovao je Red dobre smrti, čiji je cilj stvoriti otvoreniji i opušteniji stav prema smrti i pomoći obiteljima da organiziraju oproštaj u kojem mogu biti osobno uključeni u proces. U Moskvi, nedavno otvoren Death Cafe (grana "socijalne franšize" koja postoji u najmanje 65 zemalja), ili "smrt cafe", na tim sastancima, svatko može razgovarati o temi.
Iskustvo gubitka svega događa se na različite načine - nema ispravnih i pogrešnih načina. Netko glasno žalosti, pa čak i tihe suze na grobnici mogu izgledati neprikladno, ali naprotiv, oni će nekome pomoći. Govoriti o nestanku tradicije pogrebnog plača prilika je za razmišljanje o tome kako praktikanti koji mogu preživjeti gubitak mogu biti obnovljeni u modernom svijetu. Glavno je da stavovi prema žalosti i smrti uopće ne bi trebali biti na popisu zabranjenih tema.
slike: Wikimedia (1, 2, 3, 4), loc (1, 2)
