"Oni nisu robovi": Što je abolitionism vegan
Pitanje prava životinja i je li dopušteno jesti ih, još je vruće. Čak i među ljudima koji jedu meso, postoje različita mišljenja: različite kulture se ne slažu oko toga koje se životinje mogu uzgajati za hranu i koje se životinje mogu držati kao suputnici. Na primjer, u Sjevernom Vijetnamu možete vidjeti pržene pse na štandovima, a Peruani ga smatraju delikatesom zamoraca. Ljudi koji jedu životinje za koje se smatra da su pripitomljeni u svojoj kulturi često se smatraju prihvatljivima jer među njima nema osobnog odnosa: "Nisam poznavao tog zeca i nisam ga osjećao."
Vegetarijanci sami rješavaju etički problem, potpuno uklanjajući meso iz prehrane. Međutim, u ovom slučaju ostaju brojni kontroverzni trenuci i situacije kada ljudi nanose štetu drugim vrstama - na primjer, podupiranje proizvodnje kozmetike testirane na životinjama ili kupnja proizvoda u plastičnoj ambalaži, što može uzrokovati smrt sisavaca, riba i ptica. Vegani odbijaju koristiti bilo kakve životinjske proizvode, bilo meso, koža ili krzno, ni med. Popis zabranjenih proizvoda uključuje, na primjer, fotografski film, koji može uključivati želatinu iz životinjskog podrijetla. Iz nje se također proizvode kapsule za lijekove, a koristi se u tiskarskoj i tekstilnoj industriji. Čak i kad kupujete cipele od umjetne kože, tamo možete pronaći neetično ljepilo.
Logika diktira da, da bismo bili dosljedni u moralnim stavovima, treba ići dalje i ne samo odustati od mesa, nego i promišljati apsolutno sve radnje. Razumijemo koliko daleko možete ići u zaštitu prava životinja, biti dio civilizacije, i izgleda li kao pokušaj da se uhvati korak s otegnutim horizontom.
Oslobodilački pokret
Vegansko abolitionism je radikalna ekološka ideologija koja sugerira da je veganstvo samo etički minimum (koji, međutim, članovi pokreta smatraju obveznim za sve ljude). Glavni i globalni cilj abolicionista je potpuno oslobađanje životinja od imovinskog statusa. Oni vjeruju da životinje imaju prava, kao i ljudi, i najvažnije od tih prava - da ne budu podvrgnuti eksploataciji, a ne da budu roba. Zato se naziv ideologije odnosi na pokret za oslobađanje robova, a položaj životinja koje se drže u kavezima obučava se i ubija, u usporedbi s ropstvom ili genocidom.
Držanje životinja kao kućnih ljubimaca u tom koordinatnom sustavu je način iskorištavanja. Na prigovoru da vlasnici mogu dobro tretirati životinju, abolicionisti su odgovorili da ugnjetavanje ne nestaje iz toga - na kraju krajeva, čak i "dobar" vlasnik ima pravo dati životinju skloništu ili odlučiti da ga stavi u san. Istovremeno, sudionici pokreta primjećuju da je moguće i neophodno pomoći životinjama koje su se već našle u teškoj situaciji zbog djelovanja ljudi - primjerice, odvesti kući mačku iz skloništa ili psa u ulicu, tako da ih moguće potomke ne bi žrtvovalo ljudskim nasiljem. Usput, neke životinje koje žive u njihovoj kući veganske hrane na bazi biljnih proteina - na internetu možete pronaći mnoge upute o tome kako prenijeti mačke i pse na vegansku hranu.
Mogu li životinjski proizvodi biti "humani"? Abolicisti su sigurni da je to oksimoron
Abolicijisti osuđuju sve vrste "programa smanjenja štete" za druge vrste - oni ih smatraju "kompromisnim" rješenjem koje ne samo da ne eliminira problem, već i normalizira eksploataciju. Jedna od glavnih tema njihove kritike je tzv. Velferizam, koji promiče poboljšanje načina postupanja sa životinjama i njihovog položaja. Mnogi proizvođači proizvoda životinjskog podrijetla koriste slogane o humanom postupanju sa životinjama - na primjer, govore o "slobodnom držanju" i "bezbolnim metodama ubijanja". No mogu li životinjski proizvodi biti "humani"? Abolicisti su sigurni da je to oksimoron, jer još uvijek govorimo o zatočeništvu i ubojstvu. Drugi pojam, geartorijanizam, koristi se za označavanje situacije u kojoj se, umjesto da se potpuno odustane od proizvoda životinjskog podrijetla, potiče da koriste manje. Ali vegansko abolitionism sugerira da ne možete uzeti podršku od ne-vegani (koji pristalice Geartureism su).
Abolicionisti kritiziraju specishism, ili vrsta šovinizam, - diskriminacija na temelju vrste. Vrsta se izjednačava s drugim oblicima diskriminacije na temelju bioloških razlika - na primjer, seksizam i rasizam. Antispasticism inzistira na tome da sva živa bića zaslužuju jednako postupanje. U isto vrijeme, još jedna manifestacija specishizma naziva se zaštitom samo najslađih životinja, recimo pečata ili pandi, dok se manje spominju životinje.
Teorija i praksa
Jedan od najpoznatijih ideologa oslobađanja životinja je američki pravnik Gary Frances, koji je razvio svoju teoriju o pravima živih bića. Ona se ne temelji na kognitivnim sposobnostima različitih tipova, već na sposobnosti da se osjeća, iskusi. Jedna od njegovih knjiga naziva se "Životinje kao osobnosti". Frances kritizira pokrete blagostanja, u koje spada i čuvena PETA - ona, kaže, ne mari za potpuno oslobađanje životinja. "Iako se silovanje događa s užasnom učestalošću, mi ne vodimo kampanju za" humano "silovanje, zlostavljanje djece se može usporediti s epidemijom, ali nismo za to da bude" humano ". Robovski rad se koristi u mnogim zemljama, a milijuni ljudi koriste se u mnogim zemljama. su u ropstvu - ali nismo za "humano" ropstvo, ali kada dođe razgovor o životinjama, mnogi zagovornici njihovih prava istupaju i promiču "humano" i "sretno" iskorištavanje ", primjećuje on.
On smatra način na koji ljudi percipiraju položaj kućnih ljubimaca, što je vrlo dvosmisleno: s jedne strane, ljudi priznaju njihovo pravo na individualnost, pa čak i na njihov karakter, as druge strane, i dalje ih tretiraju kao privatno vlasništvo, a ne kao subjekte.
Izraz "specishism" pripada psihologu Richardu Ryderu, koji ga je prvi put koristio sedamdesetih godina, govoreći da ljudi oduzimaju životinja onim pravima koja oni sami imaju. Jahač naziva shesishchism štetnim i nečovječnim predrasudama vezanim za šovinistička uvjerenja: "Rasisti krše načelo jednakosti, dajući više težine onima koji su poput njih ako se pojavi sukob interesa. Seksisti stavljaju interese svoga roda na prvo mjesto. Model je isti u svim slučajevima. " Ryder je također upotrijebio drugi koncept, peynizm, kako bi naglasio da sva živa bića sposobna doživjeti bol zaslužuju priznanje svojih prava.
Drugi teoretičar pokreta za prava životinja, filozof Peter Singer, također uspoređuje pokret za prava životinja s aktivnostima u području ljudskih prava u ljudskom društvu: emancipacija žena i Afroamerikanaca, zaštita prava LGBT osoba. Singer spada u program veganske etike "Oslobođenje životinja. Nova etika našeg postupanja prema životinjama". Singer se drži etičkog utilitarizma, koji koristi koristi kao glavni kriterij morala, te primjećuje da su neke razlike u pravima vrsta dopuštene. On vjeruje da u nekim situacijama patnja životinja može biti manje ljudska, pa je stoga prvo potrebno smanjiti više patnje - i kao primjer uspoređuje patnju osobe koja umire od raka (i svjesna toga) i laboratorijskog miša u istoj situaciji. , Ipak, Singer naglašava da je glavni razlog prepoznavanja prava životinja njihova sposobnost da osjećaju, a ne njihov razlog. Primjerice, on navodi majmune nalik na ljude koji tvore složene odnose i mogu biti pametniji od dvogodišnje ljudske djece.
"Prava bez obveze"
Ideologija veganskog abolitionism ima mnogo kritičara. Neki smatraju da je pogrešno izjednačiti espionizam s rasizmom i seksizmom: prema protivnicima takvog pristupa, borba za jednakost među ljudima ima mnogo veći moralni i društveni značaj, što borba za prava životinja nikada neće imati. Američki odvjetnik Richard Pozner protivi se tome da je društvu nametnuta jednakost prava ljudi i životinja: "Nedopustivost pravne nejednakosti ljudi među sobom mnogo je istraživana, a filozofska misao slijedi te činjenice - ako se i takve činjenice pojave u odnosu na životinje, etički standardi također će se promijeniti. "
Prema riječima filozofa Rogera Scrutona, samo ljudi mogu preuzeti odgovornost i biti članovi društva. Zakonska prava mogu pripadati građaninu, članu društva, a dolaze u paketu sa dužnostima: drugim riječima, građani zakonite države mogu se osloniti na zaštitu života i zdravlja, ali će biti odgovorni zakonu ako sami krše prava drugih članova društva. Drugi filozof, Karl Cohen, ističe da "samo u zajednici bića koja su sposobna samo-ograničavati moralne prosudbe, koncept prava funkcionira ispravno." Sama ideja dužnosti, kao i ideja prava, proizvod je društvene, konkretno ljudske sfere života.
Nijedna vrsta životinja ne brani interese drugih, kao što abolitionist vegani zahtijevaju od ljudi.
Svim istraživačima nije očito da na temelju čega branitelji prava životinja međusobno izjednačavaju različite vrste i zašto njihove želje moraju biti moralno ekvivalentne. Isti Peter Singer naglašava da se samo visoke životinje s središnjim živčanim sustavom mogu smatrati osobnostima. Biljke, gljivice, mikroorganizmi su preko prave pravne zaštite, iako je poznato da imaju svojstvo razdražljivosti, to jest da reagiraju na čimbenike okoline, teže "dobrobiti" i "izbjegavaju probleme": biljke se okreću svjetlu, bakterije reagiraju na kemijske signale. Svi ti živi oblici reproduciraju se neovisno, bez ljudskog sudjelovanja i, s te točke gledišta, ne mogu mu pripadati, baš kao životinje. To postavlja mnoga pitanja o tome koja živa bića mogu biti subjekti prava i gdje povući crtu.
Drugi argument protiv je da niti jedna vrsta životinja ne brani interese drugih, kao što veganski abolitionists zahtijevaju od ljudi. Naprotiv, u prirodi su među-specifični "sukobi" vrlo uobičajeni - oni grade prehrambene lance i uravnotežuju ekosustav. Od vremena filozofa Thomasa Hobbesa, postoji pojam "društvenog ugovora", koji drži ljude iz stanja "rata svih protiv svih". Životinje u svom prirodnom okruženju upravo su u takvom ratu - je li moguće govoriti o jednakosti i pravima ako neke životinje uništavaju druge i bore se za opstanak, natječući se, tko će se bolje prilagoditi okolišu?
Osim toga, treba napomenuti da opće odbacivanje mesa i svih životinjskih proizvoda podrazumijeva potpunu promjenu u gospodarstvu i našoj civilizaciji. A stvar nije u strahu od promjene, nego u činjenici da projekt potpuno nenasilnih metoda proizvodnje, koji pokriva potrebe svih ljudi na planeti, još nije postojao.
"Jesmo li dovoljno pametni"
I veganski abolitionisti i kritičari pravnog pristupa životinjama slažu se u jednoj stvari: čovjek, za razliku od drugih vrsta, ne poštuje samo biološke zakone. Ali što to znači za naše odnose s drugim vrstama? Prema jednoj točki gledišta, osoba je jača od drugih živih bića, stoga mora promicati dobrobit i sigurnost susjeda na planeti. Prema drugoj, inteligencija i tehnologija su naš oblik prilagodbe i imamo pravo koristiti ih za procvat vlastite vrste.
Frans de Waal u knjizi "Jesmo li dovoljno pametni da sudimo umu životinja?" ukazuje na to da dugo vremena nismo imali alate za ispravnu procjenu iskustava životinja. Pretpostavljalo se da je inteligentna životinja ona koja djeluje kao čovjek, dok se u stvarnosti životinje ponašaju u okviru svoje sposobnosti i jednostavno ne mogu biti zainteresirane za zadatke koje su im ljudi ponudili. Životinje, koje su dugo vremena smatrane primitivnima, mnogo su zanimljivije i složenije nego što se činilo: na primjer, većina neurona hobotnice nalazi se u pipcima koji "misle" sami - to je ono što Sai Montgomery "duša hobotnice govori: Tajne svijesti čudesnog stvorenja" ostaje samo pogoditi što je to.
Jedno je neosporno: moderna etika mora pratiti neuroznanost, filozofiju svijesti i druge znanosti koje bacaju svjetlo na to kako je svijest živih bića uređena. Neke civilizacijske pogreške povezane su s nesavršenošću naše optike: ne znamo toliko o sebi i drugim vrstama kao što smo mislili i sposobne su prouzročiti veliku štetu drugim vrstama.
slike: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)
